当今世界独具影响力、为你彻底解决内在困惑的佛教上师宗萨蒋扬钦哲仁波切，曾引发中国知识分子学佛热潮。
　　《正见》被誉为宗萨蒋扬钦哲仁波切传达佛法的核心教导，出版至今，广受好评，畅销百余万册。
　　曾获网络书店畅销榜十大重点社科类图书、全国年度百佳读物！入选中国《新京报》年度选书，《中华读书报》年度百佳好书，牵动“正见思潮”，成为热门话题！
　　北京大学、加州伯克利大学、浙江大学、香港大学等中外近百所高校备受欢迎的心灵导师！
　　不丹、尼泊尔、新加波、韩国、印度、印尼、中国、美国、英国、德国、澳洲、巴西、加拿大及中国香港、台湾等数十个国家和地区千万佛教徒推崇备至。
　　李连杰、孙俪、陈坤、赵薇、杨幂、王菲、安意如、周迅、梁朝伟、刘嘉玲、苏有朋、胡因梦、赖声川、张德芬等国际明星、知名作家诚挚推荐
　　阅读宗萨蒋扬钦哲仁波切的作品已成为一种文化现象，他深深影响了全世界千万佛教徒，帮助人们摆脱人生烦恼，让无数不安、困惑和受苦的心，重新获得平和、柔软、自在与安宁。
　　只要人的心里有不安全感存在，就一定会有信仰。
　　《新京报》这样评价：宗萨蒋扬钦哲仁波切可能算得上在中国认知度至高的活佛之一，被公认为当今世界独具创造力的藏传佛教导师之一，透过他的视角去打量这个世界，一定能带给我们珍贵的启发。

　　佛陀在2500年前到底说了什么，能赢得世人如此的尊敬与景仰？甚至包括如爱因斯坦等现代怀疑论科学家们都如此？他到底说了什么，能感动成千上万的朝圣者，从西藏一路跪拜到菩提迦耶？如何才能成为佛教徒？
　　《正见》以简单的语言来说明佛教核心的四法印见地，帮助读者检验自己是否有佛法的正见，在轻快的字句后面，充满了引导无明众生脱离轮回的佛菩萨大悲大愿。
　　有缘读此书的人，都能更清楚地见识到法教的神髓，了解因缘的善变与无常，解脱万千烦恼，放下我执，迈向醒觉之路。原来，佛教徒不只是着僧袍、坐禅、戒荤食与禁欲；而是觉知这四种见地，化解对如幻世事的执着。

　　宗萨蒋扬钦哲仁波切
　　1961年生于不丹，为堪布阿贝仁波切的弟子，第三世钦哲传承的主要持有人，秉承藏传佛教优良的传承和教育，被公认为当今世界深具创造力的藏传佛教导师。
　　青年时期，宗萨蒋扬钦哲仁波切便已开始在全世界从事弘法利生事业。三十余年间，他的足迹遍布全球各地，在印度、不丹、澳洲、北美洲及台湾等地区成立佛学中心，并负责照顾及教育分布在亚洲六所寺院与机构的一千六百余名僧众。
　　作为宗萨寺及宗萨学院的主持人，多年来，上师一直以浅显易懂、简单轻快的语言，向广大信众阐述佛教核心深邃的见地，阐明无常、痛苦、空性与解脱诸要，引导众生脱离困苦人生，回顾自身，探索本心，成就证悟，提升对生命的信心，受到全世界信众的广泛欢迎和热爱。

献词
插图
简体中文版序
推荐序（一） 生命的真谛
推荐序（二） 一场没有戏的好戏
译者序
自序
第一章 造作与无常
婴儿摇鼓及其他分心物
追寻真理可能像件坏事
佛陀的发现
“在目前是”
然而我们仍然忽略它
不稳定性
因与缘：蛋已煮熟，你无法改变它
明了的利益
情人眼里出西施
无常是好消息
老沙弥的故事
第二章 情绪和痛苦
个人快乐的定义
社会化的快乐定义
无法计数的各种情绪
直探根源：（不存在的）自我
习气：自我的盟友
与自我作战
那么爱呢？
第三章 一切是空
抓住空性
我们有限的逻辑
昨日之河流：接受部分逻辑
佛陀不是被虐待狂
相对真理：有“某种程度”的存在
“是你的执着困住了你”
实相：不是寓言，不是魔术，不会致命
领带与情绪的圈套
佛陀的教法：佛法作为安慰剂
明了的利益：续集
第四章 涅槃超越概念
天堂：终极的假期？
快乐不是目标
快乐的陷阱
希望以及本初清净
穿过黑暗风暴的一束光
什么样的感觉？
超越时间与空间的好处
没有分别，没有概念，没有牵绊
出离心：虚空是尽头
结论
见地是最终的参考点
四法印的美妙逻辑
深入了解业报、清净和非暴力
四法印：无法分割的整体
出离中的丰富
茶杯与茶：在文化中的智慧
修持祥和
后记
感谢

　　当我放下工作，投入修持，以为不再演戏，其实只是换了个角色，身在另一场戏中。每次有缘与仁波切这位导演见面时，他总是提醒我，连身为佛教徒，也不过是另一场戏罢了。若想从无明到无名，真诚推荐大家细读这本书。仁波切这位不平凡的导演不断地提醒我，我自己是演员，也是编剧。收到这本书，就如同收到一个剧本一样。其实学生遇到上师，就像演员遇到导演。
　　——李连杰

　　有一回，在横越大西洋的飞机上，我坐在中间排的中央，邻座那位具有同情心的先生想要表示友好。看到我剃的头和穿的藏红袍子，他猜测我是个佛教徒。当机上开始供应餐点时，这位仁兄主动地提出帮我要素食。他想象我是个佛教徒，应该不吃荤。这是我们闲聊的开头。这趟飞行相当长，为了免于无聊，于是我们讨论了佛教。
　　多年以来，我渐渐了解人们常将佛教或佛教徒与祥和、禅定和非暴力联系在一起。事实上，很多人似乎认为黄色或红色袍子加上平和的笑容，就是佛教徒的全部。身为一个狂热佛教徒的我，应该对这种名声感到自豪，特别是非暴力这一项。然而我应该可以很有信心地说，到目前为止，我们佛教徒没有令自己汗颜，暴力从未在佛教的传扬中扮演过任何角色。然而，身为一个受训练而成的佛教徒，对于佛教只是被联想成素食主义、非暴力、祥和、禅坐等，还是感到有点不满足。悉达多太子舍弃了宫廷生活所有的舒适与豪华，出发去寻求证悟时，所追求的一定不只是消极性和灌木丛而已。
　　佛教虽然在要义上很简单，却不易很单纯地解说。它几乎是难以想象的复杂、广大而且深远。虽然它既非宗教也非神学，却又很难让它听起来不理论化或不宗教化。而佛教传播到世界各地，受到种种文化习俗的影响，更让它变得复杂而难以破解。诸如香、铃、彩色帽冠等宗教性的饰物，固然可以引起人们的兴趣，但同时也可能成为障碍。
　　有时候，由于悉达多的教法没有如我所愿地风行而引发的挫折感，或有时候出于自己的野心，我会想象一些改革佛教的主意，想把它变得更单纯、更直截了当、更清教徒式。以歪理歧见来想象（如同我有时会做的），将佛教简化成定性、定量的修行，诸如每日禅坐三回，坚持穿着某种服装，坚信某种意识形态信念，譬如“全世界的人都应该转信佛教”。如果我们能许诺这种修行会带来立即、实际的结果，我想世界上就会有更多的佛教徒。然而，当我从这种幻想醒过来（鲜少发生在我身上），清醒的心会警告我，一个充满了自称佛教徒的世界，不见得会是一个更好的世界。
　　许多人误以为佛陀是佛教的“神”，甚至在一般认为的佛教国家，如韩国、日本、不丹等，对佛陀和佛教都有这种神化的看法。难怪局外人会认为佛教徒就是追随这位外在的、称为佛陀的人。然而佛陀本人曾说，我们不应该崇拜个人，而应崇拜此人所教导的智慧。有许多人也同样先入为主，认为转世、业报是佛教最重要的信念。另外，还有许多这类粗略的误解。举例而言，藏传佛教有时被称为“喇嘛教”，而禅宗在某些状况下甚至被认为不是佛教。有些略懂一点却还是被误导的人，会用诸如“空性”或“涅盘”等字眼，却不了解其真义。
　　如同那位旅伴一般，当话匣子打开，非佛教徒也许会不经意地问道：“如何才是佛教徒？”这是一个最不容易回答的问题。如果问者真正有兴趣，那么完整的回答就不能在晚餐的闲聊中完成，而太过概括性的答案又会导致误解。假设你要给他们正确的回答，那么答案就会直指佛教两千五百年传统的基础：
　　如果一个人接受下列四项真理，他就是佛教徒：
　　一切和合事物皆无常（诸行无常）
　　一切情绪皆苦（诸漏皆苦）
　　一切事物皆无自性（诸法无我）
　　涅盘超越概念（涅盘寂静）
　　这四句佛陀宣说的话，称为“四法印”。“印”在此处意指确定真实性之印记。虽然一般认为这四法印包含了佛教的一切，但在绝大多数的状况下，这种回答通常会冲淡了兴头，无法引起更多的趣味。话题也就转变，而结束了这个题目。
　　四法印的意旨，原本就是要让人直接了解，而非隐喻或神秘性的。它不应该像餐后幸运饼干里的字条一样，看看就算了。然而法印也不是教令或圣诫。稍作思维，也许大家就能看出来，其中没有任何道德性或仪式性的内容，也没有提到善或恶的行为。它们是根据智慧而来的实际真理，而佛教徒最关注的就是智慧。道德和伦理是次要的，偶尔抽一两口烟或有一点点风流韵事，不表示你就不能成为佛教徒。但这并不是说我们就被容许去做邪恶或不道德的事。
　　广泛地说，智慧来自佛教徒所谓具有“正见”的心。但一个人甚至不需要自认为是佛教徒，就能具有正见。究竟而言，是这个“见”决定了我们的动机和行为。也就是“见”，在佛教的道路上指引我们。如果我们能在四法印之上再发展善行，会让我们成为更好的佛教徒。但什么令你不是佛教徒呢？
　　如果你认为，并非一切和合或造作的事物都是无常，你认为有某些基本的元素或概念是恒常的，那么你就不是佛教徒。
　　如果你不能接受一切情绪都是痛苦的，如果你相信实在有某些情绪是纯然愉悦的，那么你就不是佛教徒。
　　如果你不能接受一切现象都是如幻而性空的，如果你相信有某些事物确实本具自性而存在，那么你就不是佛教徒。
　　如果你认为证悟存在于时间、空间及能力的场域之内，那么你就不是佛教徒。
　　那么，什么令你是佛教徒呢？你也许不是生长在一个佛教的国度，或出生在一个佛教家庭，你也许不穿僧袍或剃光头，你也许吃肉而且崇拜饶舌歌手埃米纳姆（Eminem）或性感名模帕丽斯·希尔顿（Paris Hilton），这不表示你不能是佛教徒。要成为一位佛教徒，你必须接受一切和合现象都是无常，一切情绪都是痛苦，一切事物无自性，以及证悟是超越概念的。
　　当然你不需要随时随地、不停地专注于这四项真理，但它们应该常存于你的心中。就好像你不需要随处都忆起自己的姓名，但当有人问起来，你马上就记得，完全不会犹疑。任何接受这四法印的人，即使没有接受过佛陀的教法，甚至从未听闻释迦牟尼佛的名字，也可以与佛同道。
　　然而，当我试图将所有这些向飞机上邻座的人解释时，我开始听到轻微的鼾声，原来他已沉沉入睡。显然我们的谈话没有能够为他解闷。
　　我写这本书的目的，不是要说服大家都去追随释迦牟尼佛，成为佛教徒，修习佛法；我有意地不谈禅坐的技巧、修行或咒语。我主要的目的是要指出佛教与其他见地不同的独特部分。这位印度王子到底说了什么，能赢得世人如此的尊敬与景仰，甚至包括如爱因斯坦等现代怀疑论科学家们都如此？他到底说了什么，能感动成千上万的朝圣者，从西藏一路跪拜到菩提伽耶（Bodh Gaya）？佛教与世界上其他的宗教有什么不同？我相信四法印提供了答案的精髓，而我在此试图将这些艰深的概念，以我所知最简单的语言来说明。
　　悉达多的重点是要直探问题的根源。佛教是不受文化所限制的，它的利益不局限于某个特定的社会。悉达多对学术论述和科学论证没有兴趣，地球到底是圆的还是扁的，他也不关心。他关切的是另一种实际性，他想直探痛苦之源。我希望可以让大家了解，他的教法不是让你读完后放回书架上的哲学巨着，而是每一个人都能修持的、既可行又合理的见地。为了这个目的，我尝试从各类人的各种角度，从坠入情网乃至文明诞生的例子来说明。虽然这些例子和悉达多所用的不同，但它所传达的信息是相同的，因为悉达多所说的一切，至今仍然颠扑不破。
　　然而悉达多也说过，不要不经分析就相信他的话语。因此，像我这样平凡的人，更需要被仔细地审视。我邀请大家分析、思量你即将读到的内容。

　　一般而言，那些相信有全能造物主的人，都不分析他们的时间概念，因为大家都假设造物主是独立于时间之外的。如果将一切归功于全能而无所不在的造物主，我们就必须把时间的因素考虑进去。要么这个世界一直都存在着（那就没有必要创世纪了），不然就是在创世纪之前有一段时间不存在，而创世纪需要有相续的时间。因此既然创世主（我们就说是上帝好了）也遵循时间的定律，那么他也一定会改变，即使他唯一曾做的改变是创造这个世界也没关系。一个无所不在而永恒的上帝不能改变，所以最好有个无常的上帝能响应祷告并且改变天气。但只要上帝的行为是由一连串的开始和结束和合而成，他就是无常的，换句话说，也就是不确定与不可靠的。
　　也许有人会认为，假如地球上的人全都死光了，上帝还是会继续存在。但这是建立在目前这个时间点上所做的假设。也就表示现在有个“假设者”。悉达多会同意，只要有假设者，就会有上帝存在；但如果没有假设者，就不会有上帝存在。如果没有纸，就不会有书。如果没有水，就不会有冰。如果没有开始，就不会有结束。一件事物的存在，需要依赖其他事物的存在，因此没有什么是真正独立的。由于事物与事物的相互依存性，如果某一成分（例如一只桌脚）有一点点的转变，整体的完整性就会改变而不稳定。尽管我们以为可以控制变化，但事实上大多是不可能的，因为无法察觉的影响因素太多了。也因为这种相互依存性，一切事物不可避免地会从目前或原始状态中解体。每一个变化中都蕴藏着死亡的因素。今日就是昨日之死。
　　大部分人都接受一切生者终将死亡。然而我们对一切与死亡的定义或许不太一样。对悉达多来说，生指的是一切万有，不仅仅是花朵、蘑菇、人类，而是一切生成或和合的事物。而死亡指的是任何的解体或是解构。悉达多并没有研究经费或是研究助理，只有炎热的印度尘土和几只路过的水牛为他见证。就这样，他深刻地了悟了无常的真相。他的了悟并不像发现一颗新星般惊人，也不是用来做道德判断、发起社会运动或创立宗教，更不是一种预言。无常纯粹是一个简单实在的事实。不太可能有一天，某个突发的和合事物会突然变得恒常，更难想象我们能证明这样的事。但是在今天，我们不是将佛陀奉为神明，就是想用科技证明自己比佛陀更高明。